长老宗 Presbyterianism

　　是指一种由长老（presbyters）管理教会（Church Government）的模式和一组圣经教义。近代之长老宗源自更正教的改教运动，特别是指加尔文（Calvin）在日内瓦推行的那一种。长老宗教义和秩序的统一，可见于加尔文的《基督教要义》。加尔文认为，我们若真要为教会的秩序及信仰建立原则，就一定要由圣经开始。在《要义》一书中，教会教义与秩序的关键都是在神的主权（Sovereignty of God），日后发展的长老宗和改革宗都没有背离此原则。

　　长老宗教义的特性在十六世纪的改革宗信条中表明出来，但长老宗教会却采用了韦斯敏斯德议会（1643～9）通过的信条和信仰问答。所有这些改革宗信条（Confessions of Faith）都认为，神的荣耀是人被造的最高目标，故此一切生命都是靠祂得以存活。在罪中的人对神有亏欠，也与神为仇；救赎与创造一样都是神的工作（罗十一36），神的救赎是来自祂拣选的爱，藉着神赐下祂永恒的儿子而完成。祂的儿子是以完全的顺服来为神拣选的人成就救恩，藉着代表世人死在十字架上来赎罪，因而使世人得到永远的生命。圣灵是由主基督的宝座差派出来，把救恩给予蒙父神拣选的人，使他们重生，能投进白白赐给他们的基督的怀里，并且还赐下使他们可以持守信仰的恩典。人的选择自然会产生永恒的后果，但罪人能选择基督，皆因基督先拣选了他们。

　　长老宗认为这些教义都是圣经的教义，并且指出使徒保罗曾怎样答辩反对此教义的人（罗九14、19）。他们因此坚持自己是承接着使徒的教训，在教会历史上从来没有违背过。

　　同样地，长老宗尝试重建圣经的教会管治规律。耶稣基督被父神提升为万物的主，因此也是教会惟一的君王，是神与人之间惟一的中保。祂是藉着圣道与圣灵来管理祂的教会，但祂亦在教会设立管治的制度，其原则在祂的圣道中表明出来，祂应许要与教会同在，作为国度的钥匙。教会中一切圣职都是祂指派的，祂呼召亦装备一切担任圣职的人，事奉（Ministry）教会。教会选派圣职人员，但不能赐下权柄，只能承认基督的权柄和呼召。教会的管理制度必须符合圣经的模式。倘若有些地方是圣经没有明言的，教会就必须遵守圣经一般的原则∶凡事都必须“端正和守规矩”，使主得荣耀，叫众圣徒得益处，并对世界作美好的见证。教会要蒙福，她的管治制度就必须符合圣经的模式。长老宗信徒承认，忠于圣经是有许多种程度的，他们是如此，其他教会也没有不同，改革宗教会必须不断革新。

　　基督藉祂的道及圣灵为教会立下规矩，要求她所有的权柄，都必须用在服事人及宣告真理上；教会圣职人员或议会，没有权柄发出新的信仰及敬拜守则，只能执行主所交托的圣道。

　　最后审判永远只是基督的事情，祂并没有把审判权交给国度的职事（约十八36）；一切教会的权柄都必须是全然道德及属灵的。教会圣职人员亦不应有民事的裁决权，因此他们不应施行民事刑罚，亦不应寻求民事权柄来执行自己的裁决。他们承认政府的权力是神授予的（罗十三1～7；彼前二13～17），要支持并为之祷告，使政府能有效地保持和平。

　　教会是基督的身体∶长老宗的教会礼仪反映出救恩是有它的群体性和个别性。教会不是先由一些具备独特恩赐施行圣礼的教士所组成，她乃是由圣徒及他们的儿女组成的一个立约群体，为基督所召，受圣灵的装备，为要彼此服事，一起敬拜，接受造就，为主作见证。每一会员与圣职人员所得的恩赐，没有种类的不同，只有程度的分别。

　　为教会选派供奉圣职的，就是神话语的执事，或说是教导的长老；另外一些有管理恩赐的，就叫做管理长老。因为圣灵所赐予使徒的、建立教会基础的权柄，已经没有延续下去，一切长老都只能在对等地位上执行管治权（新约中“主教”与“长老”是同义的）。长老宗承认管治长老的地位，全因为他们认为教导与管理，是两种不同的恩赐（提前五17；罗十二8；林前十二28），以及旧约中神交付长老的管治权（民十一16、17），延伸到新约去（徒十一30；参太十三52，二十三34）。

　　长老共同管理地方议会、区域议会和总议会，这种把议会分作地方、区域和总议会的做法，是表明教会有大公性、地区性和本地性。每一议会关注的重心，应由其管辖的范围所定规。基督赐下管理恩赐给全教会，他们可以按着众信徒所认定的议会来行使恩赐。
　　执事的恩赐是服事多于属灵的管治，就如照顾圣徒当中的贫穷人，并且在神容许的机会下，服事整个世界。保罗书信虽然把管治教会的权柄完全限囿于男执事（另参女人讲道，Preaching, Woman），女人在慈惠工作的责任，倒是相当清楚的。不过有些长老宗教会亦会按立女执事（罗十六1；提前三11）。
　　
　（选自《当代神学词典》）